بهجة قلوب الأبرار وقرة عيون الأخيار في شرح جوامع الأخبار (موضوع متجدد)

[متعب العصيمي]

الحديث الثالث والتسعون

عن أبي بكرة رضي الله عنه قال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ ‏(‏لا يحكم أحد بين اثنين وهو غضبان‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا الحديث يدل على أمور‏:‏

أحدها‏:‏ نهي الحاكم بين الناس أن يحكم في كل قضية معينة بين اثنين وهو غضبان، سواء كان ذلك في القضايا الدينية أو الدنيوية‏.‏ وذلك لما في الغضب من تغير الفكر وانحرافه‏.‏ وهذا الانحراف للفكر يضر في استحضاره للحق‏.‏ ويضر أيضاً في قصده الحق‏.‏ والغرض الأصلي للحاكم وغيره‏:‏ قصد الحق علماً وعملاً‏.‏

الثاني‏:‏ يدل على أنه ينبغي أن يجتهد في الأخذ بالأسباب التي تصرف الغضب، أو تخففه‏:‏ من التخلق بالحلم والصبر، وتوطين النفس على ما يصيبه، وما يسمعه من الخصوم؛ فإن هذا عون كبير على دفع الغضب، أو تخفيفه‏.‏

الثالث‏:‏ يؤخذ من هذا التعليل‏:‏ أن كل ما منع الإنسان من معرفة الحق أو قصده، فحكمه حكم الغضب‏.‏ وذلك كالهم الشديد، والجوع والعطش، وكونه حاقناً أو حاقباً أو نحوها، مما يشغل الفكر مثل أو أكثر من الغضب‏.‏

الرابع‏:‏ أن النهي عن الحكم في حال الغضب ونحوه مقصود لغيره‏.‏ وهو أنه ينبغي للحاكم أن لا يحكم حتى يحيط علماً بالحكم الشرعي الكلي، وبالقضية الجزئية من جميع أطرافها، ويحسن كيف يطبقها على الحكم الشرعي؛ فإن الحاكم محتاج إلى هذه الأمور الثلاثة‏:‏

الأول‏:‏ العلم بالطرق الشرعية، التي وضعها الشارع لفصل الخصومات والحكم بين الناس‏.‏

الثاني‏:‏ أن يفهم ما بين الخصمين من الخصومة، ويتصورها تصوراً تاماً، ويدع كل واحد منهما يدلي بحجته، ويشرح قضيته شرحاً تاماً‏.‏ ثم إذا تحقق ذلك وأحاط به علماً احتاج إلى الأمر الثالث‏.‏

وهو صفة تطبيقها وإدخالها في الأحكام الشرعية، فمتى وفق لهذه الأمور الثلاثة، وقصد العدل، وفق له، وهدي إليه، ومتى فاته واحد منها، حصل الغلط، واختل الحكم‏.‏ والله أعلم‏.‏

[متعب العصيمي]

الحديث الرابع والتسعون

عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏كُلْ واشرب، والبَسْ وتصدق، من غير سَرَف ولا مَخيلة‏)‏ رواه أحمد وأبو داود‏.‏ وعلقه البخاري‏.‏

هذا الحديث مشتمل على استعمال المال في الأمور النافعة في الدين والدنيا، وتجنب الأمور الضارة‏.‏ وذلك أن الله تعالى جعل المال قواماً للعباد، به تقوم أحوالهم الخاصة والعامة، الدينية والدنيوية‏.‏ وقد أرشد الله ورسوله فيه – استخراجاً واستعمالاً، وتدبيراً وتصريفاً – إلى أحسن الطرق وأنفعها، وأحسنها عاقبة‏:‏ حالاً ومآلاً‏.‏

أرشد فيه إلى السعي في تحصيله بالأسباب المباحة والنافعة، وأن يكون الطلب جميلاً، لا كسل معه ولا فتور، ولا انهماك في تحصيله انهِماكاً يخلّ بحالة الإنسان، وأن يتجنب من المكاسب المحرمة والرديئة ثم إذا تحصل سعي الإنسان في حفظه واستعماله بالمعروف، بالأكل والشرب واللباس، والأمور المحتاج إليها، هو ومن يتصل به من زوجة وأولاد وغيرهم، من غير تقتير ولا تبذير‏.‏

وكذلك إذا أخرجه للغير فيخرجه في الطرق التي تنفعه، ويبقى له ثوابها وخيرها، كالصدقة على المحتاج من الأقارب والجيران ونحوهم، وكالإهداء والدعوات التي جرى العرف بها‏.‏

وكل ذلك معلق بعدم الإسراف، وقصد الفخر والخيلاء، كما قيده في هذا الحديث، وكما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا‏}‏

فهذا هو العدل في تدبير المال‏:‏ أن يكون قواماً بين رتبتي البخل والتبذير‏.‏ وبذلك تقوم الأمور وتتم‏.‏ وما سوى هذا فإثم وضرر، ونقص في العقل والحال‏.‏ والله أعلم‏.‏

[متعب العصيمي]

الحديث الخامس والتسعون

عن أبي ذرٍّ رضي الله عنه قال‏:‏ ‏(‏قيل‏:‏ يا رسول الله، أرأيت الرجل يعمل العمل من الخير، ويحمده – أو يحبه – الناس عليه‏؟‏ قال‏:‏ تلك عاجل بشرى المؤمن‏)‏ رواه مسلم‏.‏

أخبر صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث‏:‏ أن آثار الأعمال المحمودة المعجلة أنها من البشرى؛ فإن الله وعد أولياءه – وهم المؤمنون المتقون – بالبشرى في هذه الحياة وفي الآخرة‏.‏

و‏"‏البشارة‏)‏ الخبر أو الأمر السار الذي يعرف به العبد حسن عاقبته، وأنه من أهل السعادة، وأن عمله مقبول‏.‏

أما في الآخرة فهي البشارة برضى الله وثوابه، والنجاة من غضبه وعقابه، عند الموت، وفي القبر، وعند القيام إلى البعث يبعث الله لعبده المؤمن في تلك المواضع بالبشرى على يدي الملائكة، كم تكاثرت بذلك نصوص الكتاب والسنة، وهي معروفة‏.‏

وأما البشارة في الدنيا التي يعجلها الله للمؤمنين؛ نموذجاً وتعجيلاً لفضله، وتعرفاً لهم بذلك، وتنشيطاً لهم على الأعمال فأعمها توفيقه لهم للخير، وعصمته لهم من الشر، كما قال صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏(‏أما أهل السعادة فييسرون لعمل أهل السعادة‏)‏‏.‏

فإذا كان العبد يجد أعمال الخير ميسرة له، مسهلة عليه، ويجد نفسه محفوظاً بحفظ الله من الأعمال التي تضره، كان هذا من البشرى التي يستدل بها المؤمن على عاقبة أمره؛ فإن الله أكرم الأكرمين، وأجود الأجودين‏.‏ وإذا ابتدأ عبد بالإحسان أتمه‏.‏ فأعظم منة وإحسان يمن به عليه إحسانه الديني‏.‏ فيسرّ المؤمن بذلك أكمل سرور‏:‏ سرور بمنة الله عليه بأعمال الخير، وتيسيرها؛ لأن أعظم علامات الإيمان محبة الخير، والرغبة فيه، والسرور بفعله‏.‏ وسرور ثان بطمعه الشديد في إتمام الله نعمته عليه، ودوام فضله‏.‏

ومن ذلك ما ذكره النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث‏:‏ إذا عمل العبد عملاً من أعمال الخير – وخصوصاً الآثار الصالحة والمشاريع الخيرية العامة النفع، وترتب على ذلك محبة الناس له، وثناؤهم عليه، ودعاؤهم له - كان هذا من البشرى أن هذا العمل من الأعمال المقبولة، التي جعل الله فيها خيراً وبركة‏.‏

ومن البشرى في الحياة الدنيا، محبة المؤمنين للعبد‏:‏ لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا‏}‏ أي محبة منه لهم، وتحبيباً لهم في قلوب العباد‏.‏

ومن ذلك الثناء الحسن؛ فإن كثرة ثناء المؤمنين على العبد شهادة منهم له‏.‏ والمؤمنون شهداء الله في أرضه‏.‏

ومن ذلك الرؤيا الصالحة يراها المؤمن، أو تُرى له؛ فإن الرؤيا الصالحة من المبشرات‏.‏

ومن البشرى أن يقدر الله على العبد تقديراً يحبه أو يكرهه‏.‏ ويجعل ذلك التقدير وسيلة إلى إصلاح دينه، وسلامته من الشر‏.‏

وأنواع ألطاف الباري سبحانه وتعالى لا تعدّ ولا تحصى، ولا تخطر بالبال، ولا تدور في الخيال‏.‏ والله أعلم‏.‏

[متعب العصيمي]

الحديث السادس والتسعون

عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏رضى الله في رضى الوالدين‏.‏ وسخط الله في سخط الوالدين‏)‏ أخرجه الترمذي‏.‏ وصححه ابن حبان والحاكم‏.‏

هذا الحديث دليل على فضل برّ الوالدين ووجوبه، وأنه سبب لرضى الله تعالى‏.‏ وعلى التحذير عن عقوق الوالدين وتحريمه، وأنه سبب لسخط الله‏.‏

ولا شك أن هذا نم رحمة الله بالوالدين والأولاد؛ إذ بين الوالدين وأولادهم من الاتصال ما لا يشبهه شيء من الصلات والارتباط الوثيق، والإحسان من الوالدين الذي لا يساويه إحسان أحد من الخلق‏.‏ والتربية المتنوعة وحاجة الأولاد، الدينية والدنيوية إلى القيام بهذا الحق المتأكد؛ وفاء بالحق، واكتساباً للثواب، وتعليماً لذريتهم أن يعاملوهم بما عاملوا به والديهم‏.‏

هذه الأسباب وما يتفرع عنها موجب لجعل رضاهم مقروناً برضا الله، وضده بضده‏.‏

وإذا قيل‏:‏ فما هو البر الذي أمر الله به ورسوله‏؟‏

قيل‏:‏ قد حَدَّه الله ورسوله بحد معروف، وتفسير يفهمه كل أحد‏.‏ فالله تعالى أطلق الأمر بالإحسان إليهما‏.‏ وذكر بعض الأمثلة التي هي أنموذج من الإحسان‏.‏ فكل إحسان قولي أو فعلي أو بدني، بحسب أحوال الوالدين والأولاد والوقت والمكان، فإن هذا هو البر‏.‏

وفي هذا الحديث‏:‏ ذكر غاية البر ونهايته التي هي رضي الوالدين؛ فالإحسان موجب وسبب، والرضى أثر ومسبب‏.‏ فكل ما أرض الوالدين من جميع أنواع المعاملات العرفية، وسلوك كل طريق ووسيلة ترضيهما، فإنه داخل في البر، كما أن العقوق، كل ما يسخطهما من قول أو فعل‏.‏ ولكن ذلك مقيد بالطاعة لا بالمعصية‏.‏ فمتى تعذر على الولد إرضاء والديه إلا بإسخاط الله، وجب تقديم محبة الله على محبة الوالدين‏.‏ وكان اللوم والجناية من الوالدين، فلا يلومان إلا أنفسهما‏.‏

وفي هذا الحديث‏:‏ إثبات صفة الرضى والسخط لله، وأن ذلك متعلق بمحابه ومراضيه‏.‏ فالله تعالى يحب أولياءه وأصفياءه‏.‏ ويحب من قام بطاعته وطاعة رسوله‏.‏ وهذا من كماله وحكمته وحمده، ورحمته ورضاه وسخطه، من صفاته المتعلقة بمشيئته وقدرته‏.‏

والعصمة في ذلك‏:‏ أنه يجب على المؤمن أن يثبت ما أثبته الله لنفسه، وأثبته له رسوله من صفات الكمال الذاتية والفعلية، على وجه يليق بعظمة الله وكبريائه ومجده‏.‏ ويعلم أن الله ليس له نِدٌّ، ولا كفو، ولا مثيل في ذاته وأسمائه، وصفاته وأفعاله‏.‏ والله أعلم‏.‏

[متعب العصيمي]

الحديث السابع والتسعون

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏ثلاث لا يَغُلُّ عليهن قلب مسلم‏:‏ إخلاص العمل لله، ومناصحة ولاة الأمور، ولزوم جماعة المسلمين؛ فإن دعوتهم تحيط من ورائهم‏)‏ رواه مسلم‏.‏

قال الشيخ شمس الدين ابن القيم رحمه الله‏:‏ أي لا يبقى في القلب غل ولا يحمل الغل مع هذه الثلاثة، بل تنفي عنه غله، وتنقيه منه، وتخرجه منه؛ فإن القلب يغل على الشرك أعظم غل‏.‏ وكذلك يغل على الغش، وعلى خروجه عن جماعة المسلمين بالبدعة والضلال‏.‏ فهذه الثلاثة تملؤه غلاً ودغلاً‏.‏ ودواء هذا الغل واستخراج أخلاطه، بتجريد الإخلاص والنصح، ومتابعة السنة‏.‏ انتهى‏.‏

أي فمن أخلص أعماله كلها لله، ونصح في أموره كلها لعباد الله، ولزم الجماعة بالائتلاف، وعدم الاختلاف‏.‏ وصار قلبه صافياً نقياً، صار لله ولياً‏.‏ ومن كان بخلاف ذلك امتلأ قلبه من كل آفة وشر‏.‏ والله أعلم‏.‏

[متعب العصيمي]

الحديث الثامن والتسعون

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إنما الناس كالإبل المائة‏.‏ لا تكاد تجد فيها راحلة‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا الحديث مشتمل على خير صادق، وإرشاد نافع‏.‏

أما الخبر، فإنه صلى الله عليه وسلم أخبر، أن النقص شامل لأكثر الناس، وأن الكامل – أو مقارب الكمال – فيهم قليل، كالإبل المائة، تستكثرها‏.‏ فإذا أردت منها راحلة تصلح للحمل والركوب، والذهاب والإياب، لم تكد تجدها‏.‏ وهكذا الناس كثير‏.‏ فإذا أردت أن تنتخب منهم من يصلح للتعليم أو الفتوى أو الإمامة، أو الولايات الكبار أو الصغار، أو للوظائف المهمة، لم تكد تجد من يقوم بتلك الوظيفة قياماً صالحاً‏.‏ وهذا هو الواقع؛ فإن الإنسان ظلوم جهول، والظلم والجهل سبب للنقائص، وهي مانعة من الكمال والتكميل‏.‏

وأما الإرشاد، فإن مضمون هذا الخير، إرشاد منه صلى الله عليه وسلم إلى أنه ينبغي لمجموع الأمة، أن يسعوا، ويجتهدوا في تأهيل الرجال الذين يصلحون للقيام بالمهمات، والأمور الكلية العامة النفع‏.‏

وقد أرشد الله إلى هذا المعنى في قوله‏:‏ ‏{‏فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ‏}‏ ‏.‏ فأمر بالجهاد، وأن يقوم به طائفة كافية، وأن يتصدى للعلم طائفة أخرى؛ ليعين هؤلاء هؤلاء، وهؤلاء هؤلاء‏.‏ وأمره تعالى بالولايات والتولية أمر بها، وبما لا تتم إلا به، من الشروط والمكملات‏.‏

فالوظائف الدينية والدنيوية، والأعمال الكلية، لابد للناس منها‏.‏ ولا تتم مصلحتهم إلا بها، وهي لا تتم إلا بأن يتولاها الأكفاء والأمناء‏.‏ وذلك يستدعي السعي في تحصيل هذه الأوصاف، بحسب الاستطاعة‏.‏ قال الله تعالى ‏{‏فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ‏}‏ والله أعلم‏.‏

[متعب العصيمي]

الحديث التاسع والتسعون

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏يأتي على الناس زمان القابض على دينه كالقابض على الجمر‏)‏ رواه الترمذي‏.‏

وهذا الحديث أيضاً يقتضي خبراً وإرشاداً‏.‏

أما الخبر، فإنه صلى الله عليه وسلم أخبر، أنه في آخر الزمان يقل الخير وأسبابه، ويكثر الشر وأسبابه، وأنه عند ذلك يكون المتمسك بالدين من الناس أقل القليل‏.‏ وهذا القيل في حالة شدة ومشقة عظيمة، كحالة القابض على الجمر، من قوة المعارضين، وكثرة الفتن المضلة، فتن الشبهات والشكوك والإلحاد، وفتن الشهوات وانصراف الخلق إلى الدنيا وانهماكهم فيها، ظاهراً وباطناً، وضعف الإيمان، وشدة التفرد؛ لقلة المعين والمساعد‏.‏

ولكن المتمسك بدينه، القائم بدفع هذه المعارضات والعوائق التي لا يصمد لها إلا أهل البصيرة واليقين، وأهل الإيمان المتين، من أفضل الخلق، وأرفعهم عند الله درجة، وأعظمهم عنده قدراً‏.‏

وأما الإرشاد، فإنه إرشاد لأمته، أن يوطنوا أنفسهم على هذه الحالة، وأن يعرفوا أنه لا بد منها، وأن من اقتحم هذه العقبات، وصبر على دينه وإيمانه – مع هذه المعارضات – فإن له عند الله أعلى الدرجات‏.‏ وسيعينه مولاه على ما يحبه ويرضاه؛ فإن المعونة على قدر المؤنة‏.‏

وما أشبه زماننا هذا بهذا الوصف، الذي ذكره صلى الله عليه وسلم ، فإنه ما بقي من الإسلام إلا اسمه، ولا من القرآن إلا رسمه، إيمان ضعيف، وقلوب متفرقة، وحكومات متشتتة، وعداوات وبغضاء باعدت بين المسلمين، وأعداء ظاهرون وباطنون، يعملون سراً وعلناً للقضاء على الدين، وإلحاد وماديات، جرفت بخبيث تيارها وأمواجها المتلاطمة الشيوخ والشبان، ودعايات إلى فساد الأخلاق، والقضاء على بقية الرمق‏.‏ ثم إقبال الناس على زخارف الدنيا، بحيث أصبحت هي مبلغ علمهم، وأكبر همهم، ولها يرضون ويغضبون، ودعاية خبيثة للتزهيد في الآخرة، والإقبال بالكلية على تعمير الدنيا، وتدمير الدين، واحتقاره والاستهزاء بأهله، وبكل ما ينسب غليه، وفخر وفخفخة، واستكبار بالمدنيات المبنية على الإلحاد التي آثارها وشرها وشرورها قد شاهده العباد‏.‏

فمع هذه الشرور المتراكمة، والأمواج المتلاطمة، والمزعجات الملمة، والفتن الحاضرة والمستقبلة المدلهمة – مع هذه الأمور وغيرها – تجد مصداق هذا الحديث‏.‏

ولكن مع ذلك، فإن المؤمن لا يقنط من رحمة الله، ولا ييأس من روح الله، ولا يكون نظره مقصوراً على الأسباب الظاهرة‏.‏ بل يكون ملتفتاً في قلبه كل وقت إلى مسبب الأسباب، الكريم الوهاب، ويكون الفرج بين عينيه، ووعده الذي لا يخلفه، بأنه سيجعل له بعد عسر يسراً، وأن الفرج مع الكرب، وأن تفريج الكربات مع شدة الكربات، وحلول المنغصات‏.‏

فالمؤمن من يقول في هذه الأحوال‏:‏ ‏(‏لا حول ولا قوة إلا بالله‏)‏ و ‏(‏حسبنا الله ونعم الوكيل‏.‏ على الله توكلنا‏.‏ اللهم لك الحمد، وإليك المشتكى‏.‏ وأنت المستعان‏.‏ وبك المستغاث‏.‏ ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم‏)‏ ويقوم بما يقدر عليه من الإيمان والنصح والدعوة‏.‏ ويقنع باليسير، إذا لم يمكن الكثير‏.‏ وبزوال بعض الشر وتخفيفه، إذا تعذر غير ذلك ‏{‏وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا - وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ - وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً‏}‏ ‏.‏

والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات‏.‏ وصلى الله على محمد وعلى آله وأصحابه وأتباعه إلى يوم الدين‏.‏

الخاتمة

تمت هذه الرسالة المشتملة على شرح تسع وتسعين حديثاً، من الأحاديث النبوية الجوامع، في أصناف العلوم، والمواضيع النافعة، والعقائد الصحيحة، والأخلاق الكريمة، والفقه والآداب، والإصلاحات الشاملة، والفوائد العامة‏.‏

قال ذلك معلقها‏:‏ عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي‏.‏ غفر الله له ولوالديه ووالديهم، وجميع المسلمين‏.‏

وفرغ منه في العاشر من شعبان سنة إحدى وسبعين وثلاثمائة وألف من الهجرة‏.‏

وقد وقع الفراغ من نقلها بعون الله تعالى وتيسيره من خط المؤلف 27 رمضان سنة 1371هـ بقلم الفقير إلى ربه المنان عبد الله بن سليمان العبد الله السلمان‏.‏ غفر الله له ولوالديه ووالديهم وجميع المسلمين‏.‏

هذه جوهرة نفيسة‏.‏ وروضة ممرعة، هي، بغية الراغبين، ونزهة المستفيدين، وبهجة الناظرين، لما ظهرت به من مظهر أنيق، وتحلت به من زهور المعارف والتحقيق‏.‏ ولما أودعته من فوائد جليلة، سهل اجتناؤها، وثمرات دانية طاب مذاقها‏.‏ ومناهل عذبة، راق مشربها‏.‏ حيث اشتملت على بيان العقائد النافعة، والأصول الجامعة، والأحكام المتنوعة، والآداب السامية، وغيرها من المواضيع المهمة، والعلوم الجمة، التي تكسب الإنسان هدى ورشداً، وتزيده بصيرة ويقيناً‏.‏

وحسبك منها، أنها شرح لكلام هو أشرف الكلام، بعد كلام الله، وأجمعه للخير وأنفعه، كلام أعلم الخلق، وأفصحهم‏:‏ محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏

وتبيين لمقاصده الشريفة وكنوزه النفيسة، يقدمها الشيخ الفاضل عبد الرحمن بن ناصر السعدي‏.‏ جزاه الله عن الإسلام وأهله خيراً‏.‏ ولا زالت شموس تحقيقه مشرقة، وبذور علومه نيِّرة‏.‏

[صادق الاحساس]

نفع الله بك وسدد خطاك
وجــزاكـ خــير الجــزا
شكــرآ ع المرور

[مشاري الحبردي]

يجزاك الله خير

[ولدعساف]

جزاك الله خير

التوقيع

قال أبوبكر الصديق - رضي الله عنه - ( الموت أهون مما بعده، و أشدّ مما قبله ) حسبي الله ونعم الوكيل كتبت وقد أيقنت يوم كتابتي .. بأن يدي تفنى ويبقى كتابها فإن كتبت خيراً ستجزى بمثله .. وإن كتبت شرا عليها حسابها