الرئيسية التسجيل التحكم


اختيار تصميم الجوال

العودة   الهيـــــــــــــلا *** منتدى قبيلة عتيبة > المنتدى الإسلامي > علوم الشريعة الإسلامية جديد

« آخـــر الـــمـــشـــاركــــات »
         :: المحاني عبر التاريخ (آخر رد :علي بن عواض العطاوي)       :: الج الاول من ديوام متعب الوحيدب (آخر رد :متعب الوحيدب)       :: متعب الوحيدب (آخر رد :متعب الوحيدب)       :: الشاعر متعب الوحيدب (آخر رد :متعب الوحيدب)       :: ثناء الى الشعب السعودي (آخر رد :راشد النفيعي)       :: هوازن والاحتفاظ بالمسمى (آخر رد :عتيبي هوازن)       :: اسج ودله وليالي مقابيل (آخر رد :الرمح 511)       :: هوازن لازالت تحتفظ بأسماها (آخر رد :أبو مروان)       :: صرخـة قبيلة (آخر رد :العفاري)       :: الشاعر متعب الوحيدب (آخر رد :متعب الوحيدب)      

موضوع مغلق
 
أدوات الموضوع انواع عرض الموضوع
قديم 21-May-2009, 12:30 AM رقم المشاركة : 11
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث السادس

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده، والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه‏)‏ متفق عليه‏.‏ وزاد الترمذي والنسائي‏:‏ ‏(‏والمؤمن من أمِنَه الناس على دمائهم وأموالهم‏)‏ وزاد البيهقي‏:‏ ‏(‏والمجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله‏)‏‏.‏

ذكر في هذا الحديث كمال هذه الأسماء الجليلة، التي رتب الله ورسوله عليها سعادة الدنيا والآخرة‏.‏ وهي الإسلام والإيمان، والهجرة والجهاد‏.‏ وذكر حدودها بكلام جامع شامل، وأن المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده‏.‏

وذلك أن الإسلام الحقيقي‏:‏ هو الاستلام لله، وتكميل عبوديته والقيام بحقوقه، وحقوق المسلمين‏.‏ ولا يتم الإسلام حتى يحب للمسلمين ما يحب لنفسه‏.‏ ولا يتحقق ذلك إلا بسلامتهم من شر لسانه وشر يده‏.‏ فإن هذا أصل هذا الفرض الذي عليه للمسلمين‏.‏ فمن لم يسلم المسلمون من لسانه أو يده كيف يكون قائماً بالفرض الذي عليه لإخوانه المسلمين‏؟‏ فسلامتهم من شره القولي والفعلي عنوان على كمال إسلامه‏.‏

وفسر المؤمن بأنه الذي يأمنه الناس على دمائهم وأموالهم؛ فإن الإيمان إذا دار في القلب وامتلأ به، أوجب لصاحبه القيام بحقوق الإيمان التي من أهمها‏:‏ رعاية الأمانات، والصدق في المعاملات، والورع عن ظلم الناس في دمائهم وأموالهم‏.‏ ومن كان كذلك عرف الناس هذا منه، وأمنوه على دمائهم وأموالهم‏.‏ ووثقوا به، لما يعلمون منه من مراعاة الأمانات، فإن رعاية الأمانة من أخص واجبات الإيمان، كما قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏لا إيمان لمن لا أمانة له‏)‏‏.‏

وفسر صلى الله عليه وسلم الهجرة التي هي فرض عين على كل مسلم بأنها هجرة الذنوب والمعاصي‏.‏ وهذا الفرض لا يسقط عن كل مكلف في كل حال من أحواله؛ فإن الله حرم على عباده انتهاك المحرمات، والإقدام على المعاصي‏.‏ والهجرة الخاصة التي هي الانتقال من بلد الكفر أو البدع إلى بلد الإسلام، والسنة جزء من هذه الهجرة، وليست واجبة على كل أحد، وإنما تجب بوجود أسبابها المعروفة‏.‏

وفسر المجاهد بأنه الذي جاهد نفسه على طاعة الله؛ فإن النفس مَيَّالة إلى الكسل عن الخيرات، أمارة بالسوء، سريعة التأثر عند المصائب، وتحتاج إلى صبر وجهاد في إلزامها طاعة الله، وثباتها عليها، ومجاهدتها عن معاصي الله، وردعها عنها، وجهادها على الصبر عند المصائب‏.‏ وهذه هي الطاعات‏:‏ امتثال المأمور، واجتناب المحظور، والصبر على المقدور‏.‏

فالمجاهد حقيقة‏:‏ من جاهدها على هذه الأمور؛ لتقوم بواجبها ووظيفتها‏.‏

ومن أشرف هذا النوع وأجلِّه‏:‏ مجاهدتُها على قتلا الأعداء، ومجاهدتهم بالقول والفعل؛ فإن الجهاد في سبيل الله ذروة سنام الدين‏.‏

فهذا الحديث من قام بما دلّ عليه فقد قام بالدين كله‏:‏ ‏(‏من سلم المسلمون من لسانه ويده، وأمنه الناس على دمائهم وأموالهم، وهجر ما نهى الله عنه، وجاهد نفسه على طاعة الله‏"‏، فإنه لم يبق من الخير الديني والدنيوي الظاهري والباطني شيئاً إلا فعله، ولا من الشر شيئاً إلا فعله، ولا من الشر شيئاً إلا تركه‏.‏ والله الموفق وحده‏.‏















قديم 22-May-2009, 01:19 AM رقم المشاركة : 12
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث السابع

عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏أربع من كُنَّ فيه كان منافقاً خالصاً‏.‏ ومن كانت فيه خَصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها‏:‏ إذا ائتُمِنَ خان، وإذا حدّث كذب، وإذا عاهد غدَر، وإذا خاصم فجر‏)‏ متفق عليه‏.‏

النفاق أساس الشر‏.‏ وهو أن يظهر الخير، ويبطن الشر‏.‏ هذا الحدُّ يدخل فيه النفاق الأكبر الاعتقادي، الذي يظهر صاحبه الإسلام ويبطن الكفر‏.‏ وهذا النوع مُخرج من الدين بالكلية، وصاحبه في الدَّرْك الأسفل من النار‏.‏ وقد وصف الله هؤلاء المنافقين بصفات الشر كلها‏:‏ من الكفر، وعدم الإيمان، والاستهزاء بالدين وأهله، والسخرية منهم، والميل بالكلية إلى أعداء الدين؛ لمشاركتهم لهم في عداوة دين الإسلام‏.‏ وهم موجودون في كل زمان، ولا سيما في هذا الزمان الذي طغت فيه المادية والإلحاد والإباحية‏.‏

والمقصود هنا‏:‏ القسم الثاني من النفاق الذي ذكر في هذا الحديث فهذا النفاق العملي – وإن كان لا يخرج من الدين بالكلية – فإن دهليز الكفر، ومن اجتمعت فيه هذه الخصال الأربع فقد اجتمع فيه الشر، وخلصت فيه نعوت المنافقين، فإن الصدق، والقيام بالأمانات، والوفاء بالعهود، والورع عن حقوق الخلق هي جماع الخير، ومن أخص أوصاف المؤمنين‏.‏ فمن فقد واحدة منها فقد هدم فرضاً من فروض الإسلام والإيمان، فكيف بجميعها‏؟‏‏.‏

فالكذب في الحديث يشمل الحديث عن الله والحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي من كذب عليه معتمداً فليتبوأ مقعده من النار ‏{‏وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ‏}‏ يشمل الحديث عما يخبر به من الوقائع الكلية والجزئية‏.‏ فمن كان هذا شأنه فقد شارك المنافقين في أخص صفاتهم، وهي الكذب الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إياكم والكذب، فإن الكذب يهدي إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار‏.‏ ولا يزال الرجل يكذب ويتحرّى الكذب حتى يكتب عند الله كذاباً‏)‏ ومن كان إذا ائتمن على الأموال والحقوق والأسرار خانها، ولم يقم بأمانته، فأين إيمانه‏؟‏ وأين حقيقة إسلامه‏؟‏ وكذلك من ينكث العهود التي بينه وبين الله، والعهود التي بينه وبين الخلق متصف بصفة خبيثة من صفات المنافقين‏.‏ وكذلك من لا يتورع عن أموال الخلق وحقوقهم، ويغتنم فرصها، ويخاصم فيها بالباطل ليثبت باطلاً، أو يدفع حقاً‏.‏ فهذه الصفات لا تكاد تجتمع في شخص ومعه من الإيمان ما يجزي أو يكفي، فإنها تنافي الإيمان أشد المنافاة‏.‏

واعلم أن من أصول أهل السنة والجماعة‏:‏ أنه قد يجتمع في العبد خصال خير وخصال شر، وخصال إيمان وخصال كفر أو نفاق‏.‏ ويستحق من الثواب والعقاب بحسب ما قام به من موجبات ذلك وقد دلّ على هذا الأصل نصوص كثيرة من الكتاب والسنة‏.‏ فيجب العمل بكل النصوص، وتصديقها كلها‏.‏ وعلينا أن نتبرأ من مذهب الخوارج الذين يدفعون ما جاءت به النصوص‏:‏ من بقاء الإيمان وبقاء الدين، ولو فعل الإنسان من المعاصي ما فعل، إذا لم يفعل شيئاً من المنكرات التي تخرج صاحبها من الإيمان‏.‏ فالخوارج يدفعون ذلك كله، ويرون من فعل شيئاً من الكبائر ومن خصال الكفر أو خصال النفاق خارجاً من الدين، مخلداً في النار‏.‏ وهذا مذهب باطل بالكتاب والسنة، وإجماع سلف الأمة‏.‏















قديم 23-May-2009, 04:48 AM رقم المشاركة : 13
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث الثامن

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏يأتي الشيطان أحدكم فيقول‏:‏ من خلق كذا‏؟‏ من خلق كذا‏؟‏ حتى يقول‏:‏ من خلق الله‏؟‏ فإذا بلغه فليستعذ بالله، وَلْيَنْتَهِ‏)‏‏.‏ وفي لفظ ‏(‏فليقل‏:‏ آمنت بالله ورسله‏)‏ متفق عليه‏.‏ وفي لفظ ‏(‏لا يزال الناس يتساءلون حتى يقولون‏:‏ من خلق الله‏؟‏‏)‏‏.‏

احتوى هذا الحديث على أنه لا بد أن يلقي الشيطان هذا الإيراد الباطل‏:‏ إما وسوسة محضة، أو على لسان شياطين الإنس وملاحدتهم‏.‏ وقد وقع كما أخبر، فإن الأمرين وقعا، لا يزال الشيطان يدفع إلى قلوب من ليست لهم بصيرة هذا السؤال الباطل، ولا يزال أهل الإلحاد يلقون هذه الشبهة التي هي أبطل الشبه، ويتكلمون عن العلل وعن مواد العلم بكلام سخيف معروف‏.‏

وقد أرشد النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث العظيم إلى دفع هذا السؤال بأمور ثلاثة‏:‏ بالانتهاء، والتعوذ من الشيطان، وبالإيمان‏.‏

أما الانتهاء – وهو الأمر الأول -‏:‏ فإن الله تعالى جعل للأفكار والعقول حداً تنتهي إليه، ولا تتجاوزه‏.‏ ويستحيل لو حاولت مجاوزته أن تستطيع، لأنه محال، ومحاولة المحال من الباطل والسفه، ومن أمحل المحال التسلسل في المؤثرين والفاعلين‏.‏ فإن المخلوقات لها ابتداء، ولها انتهاء‏.‏ وقد تتسلسل في كثير من أمورها حتى تنتهي إلى الله الذي أوجدها وأوجد ما فيها من الصفات والمواد والعناصر ‏{‏وَأَنَّ إلى رَبِّكَ المُنْتَهَى‏}‏ فإذا وصلت العقول إلى الله تعالى وقفت وانتهت، فإنه الأول الذي ليس قبله شيء، والآخر الذي ليس بعده شيء‏.‏ فأوّليته تعالى لا مبتدأ لها مهما فرضت الأزمان والأحوال‏.‏ وهو الذي أوجد الأزمان والأحوال والعقول التي هي بعض قوى الإنسان‏.‏ فكيف يحاول العقل أن يتشبث في إيراد هذا السؤال الباطل‏.‏ فالفرض عليه المحتم في هذه الحال‏:‏ الوقوف، والانتهاء‏.‏

الأمر الثاني‏:‏ التعوذ بالله من الشيطان‏.‏ فإن هذا من وساوسه وإلقائه في القلوب؛ ليشكك الناس في الإيمان بربهم‏.‏ فعلى العبد إذا وجد ذلك‏:‏ أن يستعيذ بالله منه، فمن تعوذ بالله بصدق وقوة أعاذه الله وطرد عنه الشيطان، واضمحلت وساوسه الباطلة‏.‏

الأمر الثالث‏:‏ أن يدفعه بما يضاده من الإيمان بالله ورسله، فإن الله ورسله أخبروا بأنه تعالى الأول الذي ليس قبله شيء، وأنه تعالى المتفرد بالوحدانية، وبالخلق والإيجاد للموجودات السابقة واللاحقة‏.‏

فهذا الإيمان الصحيح الصادق اليقيني يدفع جميع ما يضاده من الشبه المنافية له، فإن الحق يدفع الباطل‏.‏ والشكوك لا تعارض اليقين‏.‏

فهذه الأمور الثلاثة التي ذكرها النبي صلى الله عليه وسلم تبطل هذه الشبه التي لا تزال على ألسنة الملاحدة، يلقونها بعبارات متنوعة‏.‏ فأمر بالانتهاء الذي يبطل التسلسل الباطل، وبالتعوذ من الشيطان الذي هو الملقي لهذه الشبهة، وبالإيمان الصحيح الذي يدفع كل ما يضاده من الباطل‏.‏ والحمد لله فبالانتهاء‏:‏ قطع الشر مباشرة‏.‏ وبالاستعاذة‏:‏ قطع السبب الداعي إلى الشر‏.‏ وبالإيمان اللجأ والاعتصام بالاعتقاد الصحيح اليقيني الذي يدفع كل معارض‏.‏

وهذه الأمور الثلاثة هي جماع الأسباب الدافعة لكل شبهة تعارض الإيمان‏.‏ فينبغي العناية بها في كل ما عرض للإيمان من شبهة واشتباه يدفعه العبد مباشرة بالبراهين الدالة على إبطاله، وبإثبات ضده وهو الحق الذي ليس بعده إلا الضلال، وبالتعوذ بالله من الشيطان الذي يدفع إلى القلوب فتن الشبهات، وفتن الشهوات، ليزلزل إيمانهم، ويوقعهم بأنواع المعاصي‏.‏ فبالصبر واليقين‏:‏ ينال العبد السلامة من فتن الشهوات، ومن فتن الشبهات‏.‏ والله هو الموفق الحافظ‏.‏















قديم 24-May-2009, 10:07 PM رقم المشاركة : 14
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث التاسع


عن عبد الله بن عمرو قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏(‏كل شيء بقدّر حتى العَجْز والكَيْس‏)‏ رواه مسلم‏.‏

هذا الحديث متضمن لأصل عظيم من أصول الإيمان الستة‏.‏ وهو الإيمان بالقدر خيره وشره، حلوه ومره، عامه وخاصه، سابقه ولاحقه، بأن يعترف العبد أن علم الله محيط بكل شيء، وأنه علم أعمال العباد خيرها وشرها، وعلم جميع أمورهم وأحوالهم، وكتب ذلك في اللوح المحفوظ‏.‏ كما قال تعالى ‏{‏أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ‏}‏ ثم إن الله ينفذ هذه الأقدار في أوقاتها بحسب ما تقتضيه حكمته ومشيئته، الشاملتان لكل ما كان وما يكون، الشاملتان للخلق والأمر، وأنه مع ذلك، ومع خلقه للعباد وأفعالهم وصفاتهم، فقد أعطاهم قدرة وإرادة تقع بها أفعالهم بحسب اختيارهم، لم يجبرهم عليها‏.‏ وهو الذي خلق قدرتهم ومشيئتهم‏.‏ وخالق السبب التام خالق للمسبب‏.‏ فأفعالهم وأقوالهم تقع بقدرتهم ومشيئتهم اللتين خلقهما الله فيهم، كما خلق بقية قواهم الظاهرة والباطنة‏.‏ ولكنه تعالى يَسَّرَ كلاً لما خلق له‏.‏

فمن وَجَّه وجهه وقصده لربه‏:‏ حبب إليه الإيمان وزينه في قلبه، وكرّه إليه الكفر والفسوق والعصيان، وجعله من الراشدين، فتمت عليه نعم الله من كل وجه‏.‏

ومن وجّه وجهه لغير الله، بل تولى عدوه الشيطان‏:‏ لم ييسره لهذه الأمور، بل وَلاَّه الله ما تولى، وخذله، ووكله إلى نفسه، فضَلَّ وغوى وليس له على ربه حجة، فإن الله أعطاه جميع الأسباب التي يقدر بها على الهداية، ولكنه اختار الضلالة على الهدى، فلا يلومن إلا نفسه‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاَلَةُ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاء مِن دُونِ اللّهِ‏}‏ وقال‏:‏ ‏{‏يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ‏}‏ وهذا القدر يأتي على جميع أحوال العبد وأفعاله وصفاته، حتى العجز والكيس‏.‏ وهما الوصفان المتضادان الذي ينال بالأول منهما – وهو العجز -‏:‏ الخيبة والخسران، وبالثاني – وهو الكيس -‏:‏ الجد في طاعة الرحمن‏.‏ والمراد هنا‏:‏ العجز الذي يلام عليه العبد، وهو عدم الإرادة، وهو الكسل، لا العجز الذي هو عدم القدرة‏.‏ وهذا هو معنى الحديث الآخر ‏(‏اعلموا؛ فكل مُيَسَّرٌ لما خُلِق له‏)‏‏.‏

أما أهل السعادة‏:‏ فييسرون لعلم السعادة، وذلك بكيسهم وتوفيقهم ولطف الله بهم‏.‏ والكيس والعاجز هما المذكوران في قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها، وتمنى على الله الأماني‏)‏‏.‏















قديم 24-May-2009, 10:09 PM رقم المشاركة : 15
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث العاشر

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏من دعاء إلى هُدَى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئاً‏.‏ ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه، لا ينقص ذلك من آثامهم شيئاً‏)‏ رواه مسلم‏.‏

هذا الحديث – وما أشبهه من الأحاديث – فيه‏:‏ الحث على الدعوة إلى الهدى والخير، وفضل الداعي، والتحذير من الدعاء إلى الضلالة والغيّ، وعظم جرم الداعي وعقوبته‏.‏

والهدى‏:‏ هو العلم النافع، والعمل الصالح‏.‏

فكل من علم علماً لو وَجَّه المتعلمين إلى سلوك طريقة يحصل لهم فيها علم‏:‏ فهو داع إلى الهدى‏.‏

وكل من دعاء إلى عمل صالح يتعلق بحق الله، أو بحقوق الخلق العامة والخاصة‏:‏ فهو داع إلى الهدى‏.‏

وكل من أبدى نصيحة دينية أو دنيوية يتوسل بها إلى الدين‏:‏ فهو داع إلى الهدى‏.‏

وكل من اهتدى في علمه أو عمله، فاقتدى به غيره‏:‏ فهو داع إلى الهدى‏.‏

وكل من تقدم غيره بعمل خيري، أو مشروع عام النفع‏:‏ فهو داخل في هذا النص‏.‏

وعكس ذلك كله‏:‏ الداعي إلى الضلالة‏.‏

فالداعون إلى الهدى‏:‏ هم أئمة المتقين، وخيار المؤمنين‏.‏

والداعون إلى الضلالة‏:‏ هم الأئمة الذين يدعون إلى النار‏.‏

وكل من عاون غيره على البر والتقوى‏:‏ فهو من الداعين إلى الهدى‏.‏

وكل من أعان غيره على الإثم والعدوان‏:‏ فهو من الداعين إلى الضلالة‏















قديم 26-May-2009, 04:30 AM رقم المشاركة : 16
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث الحادي عشر

عن معاوية رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا الحديث من أعظم فضائل العلم، وفيه‏:‏ أن العلم النافع علامة على سعادة العبد، وأن الله أراد به خيراً‏.‏

والفقه في الدين يشمل الفقه في أصول الإيمان، وشرائع الإسلام والأحكام، وحقائق الإحسان‏.‏ فإن الدين يشمل الثلاثة كلها، كما في حديث جبريل لما سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإيمان والإسلام والإحسان، وأجابه صلى الله عليه وسلم بحدودها‏.‏ ففسر الإيمان بأصوله الستة‏.‏ وفسر الإسلام بقواعده الخمس‏.‏ وفسر الإحسان بـ ‏(‏أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك‏)‏ فيدخل في ذلك التفقه في العقائد، ومعرفة مذهب السلف فيها، والتحقق به ظاهراً وباطناً، ومعرفة مذاهب المخالفين، وبيان مخالفتها للكتاب والسنة‏.‏

ودخل في ذلك‏:‏ علم الفقه، أصوله وفروعه، أحكام العبادات والمعاملات، والجنايات وغيرها‏.‏

ودخل في ذلك‏:‏ التفقه بحقائق الإيمان، ومعرفة السير والسلوك إلى الله، الموافقة لما دل عليه الكتاب والسنة‏.‏

وكذلك يدخل في هذا‏:‏ تعلُّم جميع الوسائل المعينة على الفقه في الدين كعلوم العربية بأنواعها‏.‏

فمن أراد الله به خيراً فقهه في هذه الأمور، ووفقه لها‏.‏

ودلّ مفهوم الحديث على أن من أعرض عن هذه العلوم بالكلية فإن الله لم يرد به خيراً، لحرمانه الأسباب التي تنال بها الخيرات، وتكتسب بها السعادة‏.‏















قديم 26-May-2009, 04:34 AM رقم المشاركة : 17
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث الثاني عشر

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏المؤمن القوي خير، وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف‏.‏ وفي كلٍّ خير‏.‏ احرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تَعْجَز ‏.‏ وإن أصابك شيء فلا تقل‏:‏ لو أني فعلت كذا، كان كذا وكذا، ولكن قل‏:‏ قدَّر الله، وما شاء فعل، فإن لَوْ تفتح عمل الشيطان‏)‏ رواه مسلم‏.‏

هذا الحديث اشتمل على أصول عظيمة كلمات جامعة‏.‏

فمنها‏:‏ إثبات المحبة صفة لله، وأنها متعلقة بمحبوباته وبمن قام بها ودلّ على أنها تتعلق بإرادته ومشيئته، وأيضاً تتفاضل‏.‏ فمحبته للمؤمن القوي أعظم من محبته للمؤمن الضعيف‏.‏

ودلّ الحديث على أن الإيمان يشمل العقائد القلبية والأقوال والأفعال، كما هو مذهب أهل السنة والجماعة فإن الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها‏:‏ قول‏:‏ ‏(‏لا إله إلا الله‏)‏ وأدناها‏:‏ إماطة الأذى عن الطريق‏.‏ والحياء شعبة منه‏.‏ وهذه الشعب التي ترجع إلى الأعمال الباطنة والظاهرة كلها من الإيمان‏.‏ فمن قام بها حق القيام، وكَمَّل نفسه بالعلم النافع والعمل الصالح، وكمَّل غيره بالتواصي بالحق، والتواصي بالصبر‏:‏ فهو المؤمن القوي الذي حاز أعلى مراتب الإيمان‏.‏ ومن لم يصل إلى هذه المرتبة‏:‏ فهو المؤمن الضعيف‏.‏

وهذا من أدلة السلف على أن الإيمان يزيد وينقص‏.‏ وذلك بحسب علوم الإيمان ومعارفه، وبحسب أعماله‏.‏

وهذا الأصل قد دلّ عليه الكتاب والسنة في مواضع كثيرة‏:‏

ولما فاضل النبي صلى الله عليه وسلم بين المؤمنين قويهم وضعيفهم خشي من توهم القدح في المفضول، فقال‏:‏ ‏(‏وفي كل خير‏)‏ وفي هذا الاحتراز فائدة نفيسة، وهي أن على من فاضل بين الأشخاص أو الأجناس أو الأعمال أن يذكر وجه التفضيل ، وجهة التفضيل‏.‏ ويحترز بذكر الفضل المشترك بين الفاضل والمفضول، لئلا يتطرق القدح إلى المفضول وكذلك في الجانب الآخر إذا ذكرت مراتب الشر والأشرار، وذكر التفاوت بينهما‏.‏ فينبغي بعد ذلك أن يذكر القدر المشترك بينهما من أسباب الخير أو الشر‏.‏ وهذا كثير في الكتاب والسنة‏.‏

وفي هذا الحديث‏:‏ أن المؤمنين يتفاوتون في الخيرية، ومحبة الله والقيام بدينه، وأنهم في ذلك درجات ‏{‏وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ‏}‏ ويجمعهم ثلاثة أقسام‏:‏ السابقون إلى الخيرات، وهم الذين قاموا بالواجبات والمستحبات، وتركوا المحرمات والمكروهات، وفضول المباحات وكملوا ما باشروه من الأعمال، واتصفوا بجميع صفات الكمال‏.‏ ثم المقتصدون الذين اقتصروا على القيام بالواجبات وترك المحظورات‏.‏ ثم الظالمون لأنفسهم، الذين خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيِّئاً‏.‏

وقوله صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏(‏احرص على ما ينفعك واستعن بالله‏)‏ كلام جامع نافع، مُحِتوٍ على سعادة الدنيا والآخرة‏.‏

والأمور النافعة قسمان‏:‏ أمور دينية، وأمور دنيوية‏.‏ والعبد محتاج إلى الدنيوية كما أنه محتاج إلى الدينية‏.‏ فمدار سعادته وتوفيقه على الحرص والاجتهاد في الأمور النافعة منهما، مع الاستعانة بالله تعالى، فمتى حرص العبد على الأمور النافعة واجتهد فيها، وسلك أسبابها وطرقها، واستعان بربه في حصولها وتكميلها‏:‏ كان ذلك كماله، وعنوان فلاحه‏.‏ ومتى فاته واحد من هذه الأمور الثلاثة‏:‏ فاته من الخير بحسبها، فمن لم يكن حريصاً على الأمور النافعة، بل كان كسلاناً لم يدرك شيئاً‏.‏ فالكسل هو أصل الخيبة والفشل‏.‏ فالكسلان لا يدرك خيراً، ولا ينال مكرمة، ولا يحظى بدين ولا دنيا، ومتى كان حريصاً، ولكن على غير الأمور النافعة‏:‏ إما على أمور ضارة، أو مفوتة للكمال كان ثمرة حرصه الخيبة، وفوات الخير، وحصول الشر والضرر، فكم من حريص على سلوك طرق وأحوال غير نافعة لم يستفد من حرصه إلا التعب والعناء والشقاء‏.‏

ثم إذا سلك العبد الطرق النافعة، وحرص عليها، واجتهد فيها‏:‏ لم تتم له إلا بصدق اللجأ إلى الله، والاستعانة به على إدراكها وتكميلها وأن لا يتكل على نفسه وحَوْله وقوته، بل يكون اعتماده التام بباطنه وظاهره على ربه‏.‏ فبذلك تهون عليه المصاعب، وتتيسر له الأحوال محتاج – بل مضطر غاية الاضطرار – إلى معرفة الأمور التي ينبغي الحرص عليها، والجد في طلبها‏.‏

فالأمور النافعة في الدين ترجع إلى أمرين‏:‏ علم نافع، وعمل صالح‏.‏

أما العلم النافع‏:‏ فهو العلم المزكي للقلوب والأرواح، المثمر لسعادة الدارين‏.‏ وهو ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من حديث وتفسير وفقه، وما يعين على ذلك من علوم العربية بحسب حالة الوقت والموضع الذي فيه الإنسان، وتعيين ذلك يختلف باختلاف الأحوال‏.‏ والحالة التقريبية‏:‏ أن يجتهد طالب العلم في حفظ مختصر من مختصرات الفن الذي يشتغل فيه‏.‏ فإن تعذر أو تعسر عليه حفظه لفظاً، فليكرره كثيراً، متدبراً لمعانيه، حتى ترسخ معانيه في قلبه‏.‏ ثم تكون باقي كتب هذا الفن كالتفسير والتوضيح والتفريع لذلك الأصل الذي عرفه وأدركه، فإن الإنسان إذا حفظ الأصول وصار له ملكة تامة في معرفتها هانت عليه كتب الفن كلها‏:‏ صغارها وكبارها‏.‏ ومن ضيع الأصول حرم الوصول‏.‏

فمن حرص على هذا الذي ذكرناه، واستعان بالله‏:‏ أعانه الله، وبارك في علمه، وطريقه الذي سلكه‏.‏

ومن سلك في طلب العلم غير هذه الطريقة النافعة‏:‏ فاتت عليه الأوقات، ولم يدرك إلا العناء، كما هو معروف بالتجربة‏.‏ والواقع يشهد به، فإن يسر الله له معلماً يحسن طريقة التعليم، ومسالك التفهيم‏:‏ تم له السبب الموصل إلى العلم‏.‏

وأما الأمر الثاني – وهو العمل الصالح -‏:‏ فهو الذي جمع الإخلاص لله، والمتابعة للرسول صلى الله عليه وسلم وهو التقرب إلى الله‏:‏ باعتقاد ما يجب لله من صفات الكمال، وما يستحقه على عباده من العبودية، وتنزيهه عما لا يليق بجلاله، وتصديقه وتصديق رسوله في كل خبر أخبرا به عما مضى، وعما يستقبل عن الرسل، والكتب والملائكة، وأحول الآخرة، والجنة والنار، والثواب والعقاب وغير ذلك ثم يسعى في أداء ما فرضه الله على عباده‏:‏ من حقوق الله، وحقوق خلقه ويكمل ذلك بالنوافل والتطوعات، خصوصاً المؤكدة في أوقاتها، مستعيناً بالله على فعلها، وعلى تحقيقها وتكميلها، وفعلها على وجه الإخلاص الذي لا يشوبه غرض من الأغراض النفسية‏.‏ وكذلك يتقرب إلى الله بترك المحرمات، وخصوصاً التي تدعو إليها النفوس، وتميل إليها‏.‏ فيتقرب إلى ربه بتركها لله، كما يتقرب إليه بفعل المأمورات، فمتى وفّق العبد بسلوك هذا الطريق في العمل، واستعان الله على ذلك أفلح ونجح‏.‏ وكان كماله بحسب ما قام به من هذه الأمور، ونقصه بحسب ما فاته منها‏.‏

وأما الأمور النافعة في الدنيا‏:‏ فالعبد لا بد له من طلب الرزق‏.‏ فينبغي أن يسلك أنفع الأسباب الدنيوية اللائقة بحاله‏.‏ وذلك يختلف باختلاف الناس، ويقصد بكسبه وسعيه القيام بواجب نفسه، وواجب من يعوله ومن يقوم بمؤنته، وينوي الكفاف والاستغناء بطلبه عن الخلق‏.‏ وكذلك ينوي بسعيه وكسبه تحصيل ما تقوم به العبوديات المالية‏:‏ من الزكاة والصدقة، والنفقات الخيرية الخاصة والعامة مما يتوقف على المال، ويقصد المكاسب الطيبة، متجنباً للمكاسب الخبيثة المحرمة‏.‏ فمتى كان طلب العبد وسعيه في الدنيا لهذه المقاصد الجليلة، وسلك أنفع طريق يراه مناسباً لحاله كانت حركاته وسعيه قربة يتقرب إلى الله بها‏.‏ ومن تمام ذلك‏:‏ أن لا يتكل العبد على حوله وقوته وذكائه ومعرفته، وحذقه بمعرفة الأسباب وإدارتها، بل يستعين بربه متوكلاً عليه، راجياً منه أن ييسره لأيسر الأمور وأنجحها، وأقربها تحصيلاً لمراده‏.‏ ويسأل ربه أن يبارك له في رزقه، فأول بركة الرزق‏:‏ أن يكون مؤسساً على التقوى والنية الصالحة‏.‏ ومن بركة الرزق‏:‏ أن يوفق العبد لوضعه في مواضعه الواجبة والمستحبة، ومن بركة الرزق‏:‏ أن لا ينسى العبد الفضل في المعاملة، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ‏}‏ بالتيسير على الموسرين، وإنظار المعسرين، والمحاباة عند البيع والشراء، بما تيسر من قليل أو كثير‏.‏ فبذلك ينال العبد خيراً كثيراً‏.‏

فإن قيل‏:‏ أي المكاسب أولى وأفضل‏؟‏

قيل‏:‏ قد اختلف أهل العلم في ذلك‏.‏ فمنهم من فضل الزراعة والحراثة‏.‏ ومنهم من فضل البيع والشراء‏.‏ ومنهم من فضل القيام بالصناعات والحرف ونحوها‏.‏ وكل منهم أدلى بحجته‏.‏ ولكن هذا الحديث هو الفاصل للنزاع، وهو أنه صلى الله عليه وسلم قال ‏:‏ ‏(‏احرص على ما ينفعك، واستعن بالله‏)‏ والنافع من ذلك معلوم أنه يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص‏.‏ فمنهم من تكون الحراثة والزراعة أفضل في حقه، ومنهم من يكون البيع والشراء والقيام بالصناعة التي يحسنها أفضل في حقه‏.‏ فالأفضل من ذلك وغيره الأنفع‏.‏

فصلوات الله وسلامه على من أعطي جوامع الكلم ونوافعها‏.‏

ثم إنه صلى الله عليه وسلم حضّ على الرضا بقضاء الله وقدره، بعد بذل الجهد، واستفراغ الوسع في الحرص على النافع‏.‏ فإذا أصاب العبد ما يكرهه فلا ينسب ذلك إلى ترك بعض الأسباب التي يظن نفعها لو فعلها، بل يسكن إلى قضاء الله وقدره ليزداد إيمانه، ويسكن قلبه وتستريح نفسه؛ فإن ‏(‏ لو ‏(‏ في هذه الحال تفتح عمل الشيطان بنقص إيمانه بالقدر، واعتراضه عليه، وفتح أبواب الهم والحزن والمضعف للقلب‏.‏ وهذه الحال التي أرشد إليها النبي صلى الله عليه وسلم هي أعظم الطرق لراحة القلب، وأدعى لحصول القناعة والحياة الطيبة، وهو الحرص على الأمور النافعة، والاجتهاد في تحصيلها، والاستعانة بالله عليها، وشكر الله على ما يسره منها، والرضى عنه بما فات، ولم يحصل منها‏.‏

واعلم أن استعمال ‏(‏ لو ‏(‏ يختلف باختلاف ما قصد بها‏.‏ فإن استعملت في هذه الحال التي لا يمكن استدراك الفائت فيها فإنها تفتح على العبد عمل الشيطان، كما تقدم‏.‏ وكذلك لو استعملت في تمني الشر والمعاصي فإنها مذمومة، وصاحبها آثم، ولو لم يباشر المعصية‏.‏ فإنه تمنى حصولها‏.‏

وهذا الأصل الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم - وهو الأمر بالحرص على الأمور النافعة، ومن لازمه اجتناب الأمور الضارة مع الاستعانة بالله – يشمل استعماله والأمر به في الأمور الجزئية المختصة بالعبد ومتعلقاته، ويشمل الأمور الكلية المتعلقة بعموم الأمة‏.‏ فعليهم جميعاً أن يحرصوا على الأمور النافعة‏.‏ وهي المصالح الكلية والاستعداد لأعدائهم بكل مستطاع مما يناسب الوقت، من القوة المعنوية والمادية، ويبذلوا غاية مقدورهم في ذلك، مستعينين بالله على تحقيقه وتكميله، ودفع جميع ما يضاد ذلك‏.‏ وشرح هذه الجملة يطول وتفاصيلها معروفة‏.‏

وقد جميع النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بين الإيمان بالقضاء والقدر، والعمل بالأسباب النافعة، وهذان الأصلان دلّ عليهما الكتاب والسنة في مواضع كثيرة‏.‏ ولا يتم الدين إلا بهما‏.‏ بل لا تتم الأمور المقصودة كلها إلا بهما، لأن قوله ‏(‏احرص على ما ينفعك‏)‏ أمر بكل سبب ديني ودنيوي، بل أمر بالجد والاجتهاد فيه والحرص لعيه، نية وهمة، فعلاً وتدبيراً‏.‏

وقوله‏:‏ ‏(‏واستعن بالله‏)‏ إيمان بالقضاء والقدر، وأمر بالتوكل على الله الذي هو الاعتماد التام على حوله وقوته تعالى في جلب المصالح ودفع المضار، مع الثقة التامة بالله في نجاح ذلك‏.‏ فالمتبع للرسول صلى الله عليه وسلم يتعين عليه أن يتوكل على الله في أمر دينه ودنياه، وأن يقوم بكل سبب نافع بحسب قدرته وعلمه ومعرفته والله المستعان‏.‏















قديم 27-May-2009, 05:26 AM رقم المشاركة : 18
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث الثالث عشر

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏المؤمن للمؤمن كالبنيان يَشُدُّ بعضُه بعضاً – وشبك بين أصابعه‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا حديث عظيم، فيه الخبر من النبي صلى الله عليه وسلم عن المؤمنين أنهم على هذا الوصف‏.‏ ويتضمن الحثّ منه على مراعاة هذا الأصل‏.‏ وأن يكونوا إخواناً متراحمين متحابين متعاطفين، يحب كل منهم للآخر ما يحب لنفسه، ويسعى في ذلك، وأن عليهم مراعاة المصالح الكلية الجامعة لمصالحهم كلهم، وأن يكونوا على هذا الوصف فإن البنيان المجموع من أساسات وحيطان محيطة كلية وحيطان تحيط بالمنازل المختصة، وما تتضمنه من سقوف وأبواب ومصالح ومنافع‏.‏ كل نوع من ذلك لا يقوم بمفرده حتى ينضم بعضها إلى بعض‏.‏ كذلك المسلمون يجب أن يكونوا كذلك‏.‏ فيراعوا قيام دينهم وشرائعه وما يقوِّم ذلك ويقويه، ويزيل موانعه وعوارضه‏.‏

فالفروض العينية‏:‏ يقوم بها كل مكلف، لا يسع مكلفاً قادراً تركها أو الإخلال بها‏.‏ وفروض الكفايات‏:‏ يجعل في كل فرض منها من يقوم به من المسلمين، بحيث تحصل بهم الكفاية، ويتم بهم المقصود المطلوب‏.‏ قال تعالى في الجهاد‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ‏}‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ‏}‏ وأمر تعالى بالتعاون على البر والتقوى فالمسلمون قصدهم ومطلوبهم واحد، وهو قيام مصالح دينهم ودنياهم التي لا يتم الدين إلا بها‏.‏ وكل طائفة تسعى في تحقيق مهمتها بحسب ما يناسبها ويناسب الوقت والحال‏.‏ ولا يتم لهم ذلك إلا بعقد المشاورات والبحث عن المصالح الكلية‏.‏ وبأي وسيلة تدرك، وكيفية الطرق إلى سلوكها، وإعانة كل طائفة للأخرى في رأيها وقولها وفعلها وفي دفع المعارضات والمعوقات عنها، فمنهم طائفة تتعلم‏.‏ وطائفة تعلم، ومنهم طائفة تخرج إلى الجهاد بعد تعلمها لفنون الحرب‏.‏ ومنهم طائفة ترابط، وتحافظ على الثغور، ومسالك الأعداء‏.‏ ومنهم طائفة تشتغل بالصناعات المخرجة للأسلحة المناسبة لكل زمان بحسبه‏.‏ ومنهم طائفة تشتغل بالحراثة والزراعة والتجارة والمكاسب المتنوعة، والسعي في الأسباب الاقتصادية، ومنهم طائفة تشتغل بدرس السياسة وأمور الحرب والسلم، وما ينبغي عمله مع الأعداء مما يعود إلى مصلحة الإسلام والمسلمين، وترجيح أعلى المصالح على أدناها، ودفع أعلى المضار بالنزول إلى أدناها، والموازنة بين الأمور، معرفة حقيقة المصالح والمضار ومراتبها‏.‏

وبالجملة، يسعون كلهم لتحقيق مصالح دينهم ودنياهم، متساعدين متساندين، يرون الغاية واحدة، وإن تباينت الطرق، والمقصود واحد، وإن تعددت الوسائل إليه‏.‏

فما أنفع العمل بهذا الحديث العظيم الذين أرشد فيه هذا النبي الكريم أمته إلى أن يكونوا كالبنيان يشد بعضه بعضاً، وكالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر‏.‏ ولهذا حث الشارع على لك ما يقوي هذا الأمر، وما يوجب المحبة بين المؤمنين، وما به يتم التعاون على المنافع، ونهى عن التفرق والتعادي، وتشتيت الكلمة في نصوص كثيرة حتى عد هذا أصلاً عظيماً من أصول الدين تجب مراعاته واعتباره وترجيحه على غيره والسعي إليه بكل ممكن‏.‏

فنسأل الله تعالى أن يحقق للمسلمين هذا الأصل ويؤلف بين قلوبهم، ويجعلهم يداً واحدة على من ناوأهم وعاداهم ‏.‏ إنه كريم‏.‏















قديم 28-May-2009, 03:04 AM رقم المشاركة : 19
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث الرابع عشر

عن أبي موسى رضي الله عنه ‏(‏أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أتاه سائل أو طالب حاجة، قال‏:‏ ‏(‏اشفعوا فلتؤجروا، ويقضي الله على لسان رسوله ما شاء‏)‏ متفق عليه‏.‏

وهذا الحديث متضمن لأصل كبير، وفائدة عظيمة، وهو أنه ينبغي للعبد أن يسعى في أمور الخير سواء أثمرت مقاصدها ونتائجها أو حصل بعضها، أو لم يتم منها شيء‏.‏ وذلك كالشفاعة لأصحاب الحاجات عند الملوك والكبراء، ومن تعلقت حاجاتهم بهم فإن كثيراً من الناس يمتنع من السعي فيها إذا لم يعلم قبول شفاعته‏.‏ فيفوّت على نفسه خيراً كثيراً من الله، ومعروفاً عند أخيه المسلم‏.‏ فلهذا أمر النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه أن يساعدوا أصحاب الحاجة بالشفاعة لهم عنده ليتعجلوا الأجر عند الله، لقوله‏:‏ ‏(‏اشفعوا تؤجروا‏)‏ فإن الشفاعة الحسنة محبوبة لله، ومرضية له‏.‏ قال تعال‏:‏ ‏{‏مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُ نَصِيبٌ مِّنْهَا‏}‏ ومع تعجله للأجر الحاضر فإنه أيضاً يتعجل الإحسان وفعل المعروف مع أخيه، ويكون له بذلك عنده يد‏.‏

وأيضاً، فلعل شفاعته تكون سبباً لتحصيل مراده من المشفوع له أو لبعضه، ما هو الواقع‏.‏ فالسعي في أمور الخير والمعروف التي يحتمل أن تحصل أو لا تحصل خير عاجل، وتعويد للنفوس على الإعانة على الخير، وتمهيد للقيام بالشفاعات التي يتحقق أو يُظن قبولها‏.‏

وفيه من الفوائد‏:‏ السعي في كل ما يزيل اليأس، فإن الطلب والسعي عنوان على الرجاء والطمع في حصول المراد، وضده بضده، وفي الحديث دليل على الترغيب في توجيه الناس إلى فعل الخير، وأن الشفاعة لا يجب على المشفوع عنده قبولها إلا أن يشفع في إيصال الحقوق الواجبة، فإن الحق الواجب يجب أداؤه وإيصاله إلى مستحقه، ولو لم يشفع فيه‏.‏ ويتأكد ذلك مع الشفاعة‏.‏

وفيه أيضاً‏:‏ رحمة النبي صلى الله عليه وسلم في حصول الخير لأمته بكل طريق‏.‏ وهذا فرد من آلاف مؤلفة تدل على كمال رحمته ورأفته صلى الله عليه وسلم ، فإن جميع الخير والمنافع العامة والخاصة لم تنلها الأمة إلى على يده وبوساطته وتعليمه وإرشاده، كما أنه أرشدهم لدفع الشرور والأضرار العامة والخاصة بكل طريق‏.‏ فلقد بلَّغ وأدَّى الأمانة، ونصح الأمة صلوات الله وسلامه وبركته عليه وعلى آله وصحبه‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏ويقضي الله على لسان نبيه ما شاء‏)‏ قضاؤه تعالى نوعان‏:‏ قضاء قدري، يشمل الخير والشر والطاعات والمعاصي، بل يشمل جميع ما كان وما يكون، وجميع الحوادث السابقة واللاحقة‏.‏ وأخصّ منه القضاء القدري الديني الذي يختص بما يحبه الله ويرضاه، وهذا الذي يقضي على لسان نبيه من القسم الثاني؛ إذ هو صلى الله عليه وسلم عبد رسول، قد وفَّى مقام العبودية، وكمل مراتب الرسالة، فكل أقواله وأفعاله وهديه وأخلاقه عبودية لله متعلقة بمحبوبات الله تعالى‏.‏ ولم يكن في حقه صلى الله عليه وسلم شيء مباح محض لا ثواب فيه ولا أجر فضلاً عما ليس بمأمور‏.‏ وهذا شأن العبد الرسول الذي اختار صلى الله عليه وسلم هذه المرتبة التي هي أعلى المراتب حين خير بين أن يكون رسولاً ملكاً، أو عبداً رسولاً‏.‏















قديم 28-May-2009, 03:06 AM رقم المشاركة : 20
معلومات العضو
متعب العصيمي
مشرف سابق
إحصائية العضو






التوقيت


متعب العصيمي غير متواجد حالياً

افتراضي

الحديث الخامس عشر

عن عائشة رضي الله عنها‏:‏ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏أنزلوا الناس منازلهم‏)‏ رواه أبو داود‏.‏

يا له من حديث حكيم‏.‏ فيه الحث لأمته على مراعاة الحكمة‏.‏ فإن الحكمة وضع الأشياء مواضعها، وتنزيلها منازلها‏.‏ والله تعالى حكيم في خلقه وتقديره، وحكيم في شرعه وأمره ونهيه وقد أمر عباده بالحكمة ومراعاتها في كل شيء وأوامر النبي صلى الله عليه وسلم وإرشاداته كلها تدور على الحكمة‏.‏

فمنها‏:‏ هذا الحديث الجامع، إذ أمر أن ننزل الناس منازلهم‏.‏ وذلك في جميع المعاملات، وجميع المخاطبات‏.‏ والتعلم والتعليم‏.‏

فمن ذلك‏:‏ أن الناس قسمان‏:‏ قسم لهم حق خاص، كالوالدين والأولاد والأقارب، والجيران والأصحاب والعلماء، والمحسنين بحسب إحسانهم العام والخاص‏.‏ فهذا القسم تنزيلهم منازلهم‏:‏ القيام بحقوقهم المعروفة شرعاً وعرفاً، من البر والصلة والإحسان والتوقير والوفاء والمواساة، وجميع ما لهم من الحقوق، فهؤلاء يميزون عن غيرهم بهذه الحقوق الخاصة‏.‏

وقسم ليس لهم مزية اختصاص بحق خاص، وإنما لهم حق الإسلام وحق الإنسانية‏.‏ فهؤلاء حقهم المشترك‏:‏ أن تمنع عنهم الأذى والضرر بقول أو فعل، وأن تحب للمسلمين ما تحب لنفسك من الخير وتكره لهم ما تكره لها من الشر‏.‏ بل يجب منع الأذى عن جميع نوع الإنسان وإيصال ما تقدر عليه لهم من الإحسان‏.‏

ومما يدخل في هذا‏:‏ أن يعاشر الخلق بحسب منازلهم‏.‏ فالكبير له التوقير والاحترام‏.‏ والصغير يعامله بالرحمة والرقة المناسب لحاله، والنظير يعامله بم يحب أن يعامله به‏.‏ وللأم حق خاص بها، وللزوجة حق آخر، ويعامل من يُدل عليه ويثق به، ويتوسع معه، ما لا يعامل به من لا يثق به ولا يدل عليه‏.‏ ويتكلم مع الملوك وأرباب الرئاسة بالكلام اللين المناسب لمراتبهم‏.‏ ولهذا قال تعالى لموسى وهارون‏:‏ ‏{‏اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ، فَقُولَا لَهُ قَوْلاً لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى‏}‏ ويعامل العلماء بالتوقير والإجلال والتعلم، والتواضع لهم، وإظهار الافتقار والحاجة إلى علمهم النافع، وكثرة الدعاء لهم، خصوصاً وقت تعليمهم وفتواهم الخاصة والعامة‏.‏

ومن ذلك‏:‏ أمر الصغار بالخير، ونهيهم عن الشر بالرفق والترغيب، وبذل ما يناسب من الدنيا لتنشيطهم وتوجيههم إلى الخير، واجتناب العنف القولي والفعلي‏.‏ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏مُروا أولادكم بالصلاة لسبع سنين، واضربوهم عليها لعشر‏)‏ وكذلك سلك رسول الله صلى الله عليه وسلم مع المؤلفة قلوبهم – من العطاء الدنيوي الكثير – ما يحصل به التأليف، ويترتب عليه من المصالح‏.‏ ولم يفعل ذلك مع من هو معروف بالإيمان الصادق تنزيلاً للناس منازلهم‏.‏

وكذلك مخاطبة الزوجة والأولاد الصغار بالخطاب اللائق بهم الذي فيه بسطهم، وإدخال السرور عليهم‏.‏

وكذلك من تنزيل الناس منازلهم‏:‏ أن تجعل الوظائف الدينية والدنيوية والممتزجة منهما للأكفاء المتميزين، الذين يفضلون غيرهم في ولاية تلك الوظيفة‏.‏ فمعلوم أن ولاية الملك‏:‏ أن الواجب فيها خصوصاً – وفي غيرها عموماً – مشاورة أهل الحل والعقد في تولية نم يصلح لها ممن جميع بين القوة والشجاعة والحلم، ومعرفة السياسة الداخلية والخارجية، ومن له القوة الكافية لتنفيذ العدل، وإيصال الحقوق إلى أهلها، وردع الظلمة والمجرمين، وغير ذلك مما يدخل في الولاية‏.‏

وكذلك ولاية القضاء‏:‏ يختار لها الأعلم بالشرع وبالواقع، الأفضل ي دينه وعقله وصفاته الحميدة‏.‏

وكذلك ولاية الإمامة في المساجد في الجمعة والجماعة‏:‏ يختار لها الأعلم بأحكام العبادات الأتقى، ثم الأمثل فالمثل – وكذلك ولاية قيادة الجيوش‏:‏ يختار لها أهل القوة والشجاعة والرأي والنصح، والمعرفة لفنون الحرب وأدواتها، وما يتبع ذلك مما تتوقف عليه هذه الوظيفة المهمة التي هي من أهم الوظائف وأخطرها، إلى غير ذلك من الولايات الكبار والصغار‏.‏ فإنها داخلة في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا‏}‏ وهذه الولايات من أعظم الأمانات‏.‏ فيتعين أن تؤدى إلى أهلها، وأن يوظف فيها أهل الكفاءة بها‏.‏ وكل وظيفة لها أكفاء مختصون‏.‏ وهو داخل في هذا الحديث الشريف‏.‏

وكذلك يدخل في ذلك معاملة العصاة والمجرمين‏.‏ فمن رتب الشارع على جرمه عقوبة من حَدٍّ ونحوه تعين ما عينه الشارع، لأنه هو عين المصلحة العامة الشاملة‏.‏ ومن لم يعين له عقوبة عُزِّر بحسب حاله ومقامه‏.‏ فمنهم من يكفيه التوبيخ والكلام المناسب لفعلته، ومنهم من لا يردعه إلا العقوبة البليغة‏.‏

وكذلك في الصدقة والهدية، ليس عطية الطَّواف الذي يدور على الناس فتكفيه التمرة والتمرتان واللقمة واللقمتان كعطية الفقير المتعفف الذي أصابته العَيْلة بعد المغني‏.‏ وفي الأثر ‏(‏ارحموا عزيز قوم ذل‏)‏‏.‏

وكذلك يميز من له آثار وسوابق وغناء ونفع للمسلمين على من ليس كذلك‏.‏

فهذه الأمور وما أشبهها داخلة في هذا الكلام الجامع الذي تواطأ عليه الشرع والعقل‏.‏ وما رآه المسلمون حسناً فهو عند الله حسن‏.‏















موضوع مغلق

العلامات المرجعية


يتصفح الموضوع حالياً : 1 (0 عضو و 1 ضيف)
 
أدوات الموضوع
انواع عرض الموضوع

ضوابط المشاركة
لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
لا تستطيع الرد على المواضيع
لا يمكنك اضافة مرفقات
لا يمكنك تعديل مشاركاتك

BB code is متاحة
كود [IMG] متاحة
كود HTML معطلة



الساعة الآن »08:25 PM.


 Arabization iraq chooses life
Powered by vBulletin® Version 3.8.2
.Copyright ©2000 - 2018, Jelsoft Enterprises Ltd
اتصل بنا تسجيل خروج   تصميم: حمد المقاطي