قال صاحب كتاب تحفة الاحوذي بشرح جامع الترمذي
قوله : ( ثلاثة حق على الله عونهم ) ‏
‏أي ثابت عنده إعانتهم , أو واجب عليه بمقتضى وعده معاونتهم ‏
‏( المجاهد في سبيل الله ) ‏
‏أي بما يتيسر له الجهاد من الأسباب والآلات ‏
‏( والمكاتب الذي يريد الأداء ) ‏
‏أي بدل الكتابة ‏
‏( والناكح الذي يريد العفاف ) ‏
‏أي العفة من الزنا . قال الطيبي : إنما آثر هذه الصيغة إيذانا بأن هذه الأمور من الأمور الشاقة التي تفدح الإنسان وتقصم ظهره , لولا أن الله تعالى يعينه عليها لا يقوم بها , وأصعبها العفاف لأنه قمع الشهوة الجبلية المركوزة فيه , وهي مقتضى البهيمية النازلة في أسفل السافلين , فإذا استعف وتداركه عون الله تعالى ترقى إلى منزلة الملائكة وأعلى عليين .

قال الطيبي : , فأين المجاهدون في سبيل الله الذابون عن حريم الإسلام المانعون عن أهله صولة أعداء الله فكني عنهم بها ‏
‏" قال هم" ‏
‏أي العرب ‏
‏" قليل " ‏
‏أي حينئذ فلا يقدرون عليه

‏عن ‏ ‏عبد الله ‏ ‏رضي الله عنه ‏ ‏قال: ‏ قال النبي ‏ ‏صلى الله عليه وسلم: ‏ "‏الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله والنار مثل ذلك" ‏[رواه البخاري 6007 ]


قال ابن بطال : فيه أن الطاعة موصلة إلى الجنة وأن المعصية مقربة إلى النار , وأن الطاعة والمعصية قد تكون في أيسر الأشياء . وتقدم في هذا المعنى قريبا حديث " إن الرجل ليتكلم بالكلمة " الحديث , فينبغي للمرء أن لا يزهد في قليل من الخير أن يأتيه , ولا في قليل من الشر أن يجتنبه , فإنه لا يعلم الحسنة التي يرحمه الله بها ولا السيئة التي يسخط عليه بها . وقال ابن الجوزي : معنى الحديث أن تحصيل الجنة سهل بتصحيح القصد وفعل الطاعة , والنار كذلك بموافقة الهوى وفعل المعصية . (المصدر فتح الباري)

‏عن ‏ ‏ابن عمر ‏ رضي الله عنه ‏عن النبي ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏قال: ‏" ‏مثل المنافق كمثل الشاة ‏ ‏العائرة ‏ ‏بين الغنمين ‏ ‏تعير ‏ ‏إلى هذه مرة وإلى هذه مرة" [رواه مسلم 4990]


قال النووي في شرح صحيح مسلم:
‏قوله صلى الله عليه وسلم : ( مثل المنافق مثل الشاة العائرة بين الغنمين , تعير إلى هذه مرة وإلى هذه مرة ) ‏ ‏( العائرة ) : المترددة الحائرة لا تدري لأيهما تتبع , ومعنى تعير أي : تردد وتذهب , وقوله في الرواية الثانية : ( تكر في هذه مرة وفي هذه مرة ) أي : تعطف على هذه وعلى هذه , وهو نحو ( تعير ) وهو بكسر الكاف .

عن جابر بن عتيك‏ رضي الله عنه:‏ ‏‏أن النبي صلى اللّه عليه وآله وسلم قال‏:‏ "إن من الغيرة ما يحب اللّه ومن الغيرة ما يبغض اللّه وإن من الخيلاء ما يحب اللّه ومنها ما يبغض اللّه فأما الغيرة التي يحبها اللّه فالغيرة في الريبة وأما الغيرة التي يبغض اللّه فالغيرة في غير الريبة والخيلاء التي يحب اللّه فاختيال الرجل بنفسه عند القتال واختياله عند الصدقة والخيلاء التي يبغض اللّه فاختيال الرجل في الفخر والبغي‏" [ رواه أحمد وأبو داود والنسائي وصححه الحاكم‏]

قال الشوكاني في نيل الاوطار:
قوله‏:‏ ‏(‏فالغيرة في الريبة‏)‏ نحو أن يغتار الرجل على محارمه إذا رأى منهم فعلًا محرمًا فإن الغيرة في ذلك ونحوه مما يحبه اللّه‏.‏ وفي الحديث الصحيح‏:‏ ‏(‏ما أحد أغير من اللّه من أجل ذلك حرم الزنا‏)‏ وأما الغيرة في غير الريبة فنحو أن يغتار الرجل على أمه أن ينكحها زوجها وكذلك سائر محارمه فإن هذا مما يبغضه اللّه تعالى لأن ما أحله اللّه تعالى فالواجب علينا الرضا به فإن لم نرض به كان ذلك من إيثار حمية الجاهلية على ما شرعه اللّه لنا واختيال الرجل بنفسه عند القتال من الخيلاء الذي يحبه اللّه لما في ذلك من الترهيب لأعداء اللّه والتنشيط لأوليائه ومنه قوله صلى اللّه عليه وآله وسلم لأبي دجانة لما رآه يختال عند القتال‏:‏ ‏(‏إن هذه مشية يبغضها اللّه ورسوله إلا في هذا الموطن‏)‏ وكذلك الاختيال عند الصدقة فإنه ربما كان من أسباب الاستكثار منها والرغوب فيها وأما اختيال الرجل في الفخر فنحو أن يذكر ما له من الحسب والنسب وكثرة المال والجاه والشجاعة والكرم لمجرد الافتخار ثم يحصل منه الاختيال عند ذلك فإن هذا الاختيال مما يبغضه اللّه تعالى لأن الافتخار في الأصل مذموم والاختيال مذموم فينضم قبيح إلى قبيح وكذلك الاختيال في البغي نحو أن يذكر الرجل أنه قتل فلانًا وأخذ ماله ظلمًا أو يصدر منه الاختيال حال البغي على مال الرجل أو نفسه فإن هذا يبغضه اللّه لأن فيه انضمام قبيح إلى قبيح كما سلف‏.‏

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن العبد ليتكلم بالكلمة من رضوان الله لا يلقي لها بالا يرفعه الله بها درجات وإن العبد ليتكلم بالكلمة من سخط الله لا يلقي لها بالا يهوي بها في جهنم" رواه البخاري

وعن أبي هريرة رضي الله عنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن العبد ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزل بها في النار أبعد مما بين المشرق" رواه البخاري

الشــرح -منقول باختصارمن فتح الباري- :
قوله ‏(‏ما يتبين فيها‏)‏ أي لا يتطلب معناها، أي لا يثبتها بفكره ولا يتأملها حتى يتثبت فيها فلا يقولها إلا إن ظهرت المصلحة في القول‏.‏

وقال بعض الشراح‏:‏ المعنى أنه لا يبينها بعبارة واضحة، وهذا يلزم منه أن يكون بين وتبين بمعنى واحد‏

وقال القاضي عياض‏:‏ يحتمل أن تكون تلك الكلمة من الخنى والرفث، وأن تكون في التعريض بالمسلم بكبيرة أو بمجون، أو استخفاف بحق النبوة والشريعة وإن لم يعتقد ذلك‏.‏

وقال الشيخ عز الدين بن عبد السلام‏:‏ هي الكلمة التي لا يعرف القائل حسنها من قبحها، قال‏:‏ فيحرم على الإنسان أن يتكلم بما لا يعرف حسنه من قبحه‏.‏

وقال النووي‏:‏ في هذا الحديث حث على حفظ اللسان، فينبغي لمن أراد أن ينطق أن يتدبر ما يقول قبل أن ينطق، فإن ظهرت فيه مصلحة تكلم وإلا أمسك‏.‏

‏عن ‏ ‏سفيان بن عبد الله الثقفي ‏ ‏قال ‏ ‏قلت يا رسول الله قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك ‏ ‏وفي حديث ‏ ‏أبي أسامة ‏ ‏غيرك ‏ ‏قال: ‏ "‏قل آمنت بالله فاستقم" [ رواه مسلم‏]


الشرح من شرح النووي لصحيح مسلم (باختصار) :
‏قال القاضي عياض رحمه الله : هذا من جوامع كلمه صلى الله عليه وسلم وهو مطابق لقوله تعالى : { إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا } أي وحدوا الله , وآمنوا به , ثم استقاموا فلم يحيدوا عن التوحيد , والتزموا طاعته سبحانه وتعالى إلى أن توفوا على ذلك . وعلى ما ذكرناه أكثر المفسرين من الصحابة فمن بعدهم وهو معنى الحديث إن شاء الله تعالى . هذا آخر كلام القاضي رحمه الله . وقال ابن عباس رضي الله عنهما في قول الله تعالى : { فاستقم كما أمرت } ما نزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم في جميع القرآن آية أشد ولا أشق عليه من هذه الآية ولذلك قال صلى الله عليه وسلم لأصحابه حين قالوا : قد أسرع إليك الشيب فقال : " شيبتني هود وأخواتها. ‏

وعن أبي هريرة عبد الرحمن بت صخر - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله صلي الله عليه وسلم : (( إن الله لا ينظر إلي أجسادكم ولا إلي صوركم ولكن ينظر إلي قلوبكم)) .( رواه مسلم).


الشرح من كتاب (شرح رياض الصالحين لابن عثيمين رحمه الله

هذا الحديث يدل على ما يدل عليه قول الله تعالي: )يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُم)(الحجرات: من الآية13).

فالله سبحانه وتعالي لا ينظر إلي العباد إلي أجسامهم هل هي كبيرة أو صغيرة، أو صحيحة، أو سقيمة، ولا ينظر إلي الصور، هل هي جميلة أو ذميمة، كل هذا ليس بشيء عند الله، وكذلك لا ينظر إلي الأنساب؛ هل هي رفيعة أو دنيئة، ولا ينظر إلي الأموال، ولا ينظر إلي شيء من هذا أبدا، فليس بين الله وبين خلقه صلة إلا بالتقوي، فمن كان لله أتقي كان من الله أقرب، وكان عند الله أكرم؛ إذا لا تفتخر بمالك، ولا بجمالك، ولا ببدنك، ولا بأولادك، ولا بقصورك، ولا سياراتك، ولا بشيء من هذه الدنيا أبدا إنما إذا وفقك الله للتقوى فهذا من فضل الله عليك فأحمد الله عليه قوله عليه الصلاة والسلام: (( ولكن ينظر إلي قلوبكم)) فالقلوب هي التي عليها المدار، وهذا يؤيد الحديث الذي صدر المؤلف به الكتاب؛ (( إنما الأعمال بالنيات))

القلوب هي التي عليها المدار، كم من إنسان ظاهر عمله أنه صحيح وجيد وصالح، لكن لما بني على خراب صار خراباً ، فالنية هي الأصل ، تجد رجلين يصليان في صف واحد، مقتدين بإمام واحد، يكون بين صلاتيهما كما بين المشرق والمغرب؛ لأن القلب مختلف، أحدهما قلبه غافل ، بل ربما يكون مرائيا في صلاته- والعياذ بالله - يريد بها الدنيا.والآخر قلبه حاضر يريد بصلاته وجه الله واتباع سنة رسول الله صلي الله عليه وسلم .